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카라이트 유대교

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목차

1. 개요

카라이트 유대교는 탈무드를 거부하고 히브리 성경을 문자적으로 해석하는 유대교의 한 분파이다. 이들은 주로 러시아, 이집트, 이스라엘 등에 거주하며, 19세기 러시아에서 랍비 유대교와 구별되어 억압적인 법률에서 벗어나는 특혜를 받기도 했다. 카라이트 유대교는 아난 벤 다비드를 주요 창시자로 여기며, 성경 해석, 안식일 준수, 기타 관습에서 랍비 유대교와 차이를 보인다. 현대에는 이스라엘, 미국, 유럽 등지에 소규모 공동체가 존재하며, 2007년에는 542년 만에 처음으로 개종을 통해 새로운 구성원을 맞이하기도 했다.

2. 역사

카라이트 유대인은 매우 적으며, 족혼 경향이 있다. 이스라엘 내부성에서 한때 카라이트 유태인이라고 여권에 분류하였는데, 이는 카라이트가 유태인이되 유태인이 아니라고 분류한 것으로 인종 차별이라는 공분을 샀다. 현재는 여권에 유태인으로 표기된다.[19] 주로 러시아에 많이 거주하며, 제2차 세계 대전 중에는 예수의 십자가형과 관련 없이 그전에 이주했다는 역사적인 문서를 나치에 제시하여 탄압을 면하기도 했다. 이로 인해 나치의 앞잡이가 많이 생겨 전후에 유태인들로부터 배척을 받기도 했다. 최근에는 유태인의 소수 분파로 간주되며, 이스라엘에서 보조금을 받아 유지되고 있다고 한다.[19]

예루살렘 구시가지에 있는 카라이트 회당


=== 기원 ===

일부 학자들은 카라이즘의 기원을 탈무드 전통을 혁신으로 거부한 사람들에게서 찾는다. 11세기 유대교 철학자이자 랍비인 유다 할레비는 랍비 유대교를 옹호하는 글인 ''쿠자리''를 썼으며, 카라이즘의 기원을 기원전 1세기와 2세기로 거슬러 올라가 알렉산더 야나이 시대, 즉 기원전 103년부터 76년까지 유대의 왕이었던 "야나이 왕" 시대로 추정했다.[19]

개혁 유대교를 창시한 19세기 독일 학자 아브라함 가이거는 카라이트와 히브리 성경을 문자적으로 따르고 구두 토라 개념을 거부한 1세기 유대교 분파인 바리새파의 잔재인 사두가이파 사이의 연관성을 제시했다.[20] 카라이트 유대교의 소수는 죽은 자의 부활이나 내세를 믿지 않는데, 이는 사두개파가 취했던 입장이기도 하다. 영국 신학자 존 길은 카라이트파가 기원전 30년 힐렐 학파와 샴마이 학파 사이의 분열에서 기원했다고 언급했다.[21][22]

미국 학자 버나드 레벨은 카라이트 할라카와 신학이 1세기 철학자이자 유대교 학자인 알렉산드리아의 필론의 해석과 일치하는 점이 많다는 점을 지적한다. 그는 또한 10세기의 한 카라이트의 글을 언급하며, 카라이트가 그들의 운동 발전에 필론의 글을 활용했다는 것을 보여준다.[23]

20세기 초 학자 오스터리과 박스는 카라이즘이 이슬람교의 부상에 대한 반작용으로 형성되었다고 주장했다.[24]

=== 9세기 ===

아난 벤 다비드(ענן בן דודhe, c. 715–795 또는 811?)는 카라이트 운동의 주요 창시자로 널리 알려져 있다.[25] 그의 추종자들은 아난파라고 불렸으며, 랍비의 구전 율법이 신성한 영감을 받았다고 믿지 않았다.

12세기 랍비 기록에 따르면, 약 760년에 바빌론의 유배자인 셸로모 벤 히스다이 2세가 사망했고, 그의 가장 가까운 친족 중 두 형제인 아난 벤 다비드와 하나니야가 다음 계승 순위에 있었다. 결국 하나니야는 바빌론 유대교 대학(게오님)의 랍비들과 주요 유대인 회중의 유력자들에 의해 선출되었고, 바그다드 칼리프에 의해 승인되었다.

분열이 일어났을 수 있으며, 아난 벤 다비드가 그의 추종자들에 의해 유배자로 선포되었다.[25] 그러나 모든 학자들이 이 사건이 발생했다고 동의하는 것은 아니다. 레온 네모이는[26] "아난이 분리된 지 불과 90년도 채 되지 않아 나트로나는 그의 귀족적(다윗 가문) 혈통이나 그가 이단으로 전락하게 된 직접적인 원인이라고 주장하는 유배자 직책을 위한 경쟁에 대해 아무것도 말하지 않는다."[27]라고 언급한다. 네모이는 나중에 독실한 랍비파인 나트로나가 아난의 활동이 일어난 곳에 살았고, 카라이트 현자 야곱 키르키사니는 아난의 주장된 혈통이나 유배자 후보에 대해 언급한 적이 없다고 지적한다.[27]

아난이 그의 추종자들이 그를 유배자로 선포하도록 허용한 것은 이슬람 정부에 의해 반역으로 간주되었다. 그는 사형 선고를 받았지만, 그의 생명은 그의 동료 죄수인 아부 하니파에 의해 구원받았다. 아부 하니파는 마드하브 또는 피크 (이슬람 법학) 학파의 창시자였으며, 이는 하나피로 알려져 있다. 결국 그는 그의 추종자들과 함께 팔레스타인으로 이주하도록 허용되었다. 그들은 예루살렘에 시나고그를 세웠고, 이는 십자군 시대까지 유지되었다. 이 중심지로부터 종파는 시리아로 희미하게 퍼져, 이집트로 확산되었고, 결국 남동 유럽에 도달했다.[25]

벤 다비드는 랍비 기득권에 도전했다. 일부 학자들은 그의 추종자들이 아부 이사 알-이스파하니의 추종자들인 이수니안, 유드하니테스[29], 그리고 탈무드 이전 시대의 사두개인과 보에투시안의 잔재와 같은 유대교 바빌론 종파들을 흡수했을 수 있다고 믿는다. 나중에 우크바라이트와 같은 종파들이 아난파에서 분리되어 나타났다.

그러나 이수니안, 유드하니테스, 우카바라이트, 그리고 미샤와이트는 모두 아난파 또는 카라이트와 일치하지 않는 견해를 가졌다. 아부 이사 알-이스파하니는 자신이 예언자라고 주장하며, 이혼을 금지하고, 모든 달이 30일이어야 하며, 예수와 무함마드를 예언자로 믿고, 그의 추종자들에게 신약 성경과 코란을 연구해야 한다고 말했다. 유드간은 아부 이사 알-이스파하니의 추종자였으며, 자신이 예언자이자 메시아라고 주장하며, 안식일과 성일 준수가 더 이상 의무가 아니라고 말했다. 이스마일 알-우크바리는 자신이 예언자 엘리야라고 믿었으며, 아난을 증오했다. 미샤와이 알-우크바리는 그의 추종자들에게 364일과 30일로 구성된 순수한 태양력을 사용하도록 가르쳤으며, 모든 성일과 금식일이 매달 고정된 날이 아닌 주의 고정된 날에 항상 발생해야 한다고 주장했다. 그는 또한 안식일은 토요일 일출부터 일요일 일출까지 지켜야 한다고 말했다. 대부분의 아난파와 카라이트는 이러한 믿음을 거부했다.

아난은 그의 운동의 핵심 교리를 발전시켰다. 그의 ''세페르 하미츠봇'' ("계명서")은 770년경에 출판되었다. 그는 이전에 존재했던 다른 반랍비 유대교 형태의 많은 원칙과 의견을 채택했다. 그는 여전히 살아남아 있었고, 그들의 글, 또는 적어도 그들에게 귀속된 글이 여전히 유통되었던 옛 사두개인과 에세네파로부터 많은 것을 얻었다. 예를 들어, 이 이전 종파들은 안식일에 어떤 불도 피우는 것과 집을 나서는 것을 금지했다. 사두개인과 달리 아난과 쿰란 종파들은 사람들이 집을 나서는 것을 허용했지만, 마을이나 진영을 떠나는 것을 금지했다. 아난은 가벼운 일로 집을 나서는 것이 아니라, 기도하거나 성경을 공부하기 위해서만 집을 나서야 한다고 말했다. 사두개인들은 축제의 날짜를 정하기 위해 초승달을 관찰해야 했고, 항상 샤부오트 축제를 일요일에 지켰다.

=== 황금기 (900년~1100년) ===

카라이트 유대교의 "황금기"(900년~1100년)에는 무슬림 세계 전역에서 많은 카라이트 작품들이 제작되었다. 그중 가장 주목할 만한 작품은 야곱 키르키사니가 저술한 ''키타브 알-안와르 왈-마라킵'' ("카라이트 법전")으로, 카라이즘의 발전에 관한 귀중한 정보를 제공하고 랍비 유대교의 많은 문제에 대해서도 조명한다. 카라이트 유대교인들은 무슬림 세계에서 랍비 유대교로부터 자율성을 확보하고 자체적인 기관을 설립할 수 있었다. 무슬림 세계의 카라이트인들은 또한 세무 공무원, 의사, 서기 등과 같은 높은 사회적 지위를 얻었으며, 심지어 이집트 법원에서 특별한 지위를 받기도 했다. 카라이트 학자들은 유대교 칼람으로 알려진 철학 학파의 가장 두드러진 실천가들 중 하나였다.

역사학자 살로 위트마이어 바론에 따르면 한때 세계 유대인의 10%가 카라이즘과 관련이 있었고, 랍비와 카라이트 지도자 간의 논쟁이 드물지 않았다.

이 시대에 카라이트 사상과 관행에 대한 가장 강력한 비판가 중 한 명은 사아디아 가온이었으며, 그의 저술은 일부 카라이트 공동체와 랍비 공동체 사이에 영구적인 분열을 초래했다.

=== 러시아 제국과 소련 시대 ===

19세기 동안 러시아 당국은 카라임 유대교도를 랍비 유대교도와 구별하기 시작하여, 랍비 유대교도에게 가해지는 여러 억압적인 법률로부터 그들을 해방시켰다.[11] 1830년대 타우리다 현의 차르 총독인 미하일 세묘노비치 보론초프는 카라임 지도자들에게 카라임교도들이 탈무드를 받아들이지 않는다는 사실을 러시아 제국이 좋아했지만, 그들은 여전히 유대인이며 예수의 십자가형에 대한 책임이 있어 법의 적용을 받는다고 말했다. 이에 지도자들은 카라임교도들이 예수의 죽음 이전에 이미 크림 반도에 정착했다는 주장을 통해 억압적인 법률에서 벗어날 방법을 고안했다.[11]

아브라함 피르코비치는 카라임교도들이 예루살렘에 예수 시대에 있지 않았다는 것을 증명하는 자료를 수집하도록 지시받았다.[11] 피르코비치는 크림 반도의 묘비 날짜를 변경하고, 수천 개의 카라임, 랍비, 사마리아인의 필사본을 수집하여 카라임교도들이 이스라엘 북부 왕국에서 추방된 사람들의 후손이며, 예수의 죽음 수세기 전에 추방되었기에 십자가형에 대한 책임이 없다는 주장을 펼쳤다.[32] 이러한 노력으로 차르는 카라임교도의 조상들이 예수를 죽이지 않았고, 따라서 그 후손들은 가족의 죄책감에서 벗어났다고 확신하게 되었다.

그럼에도 불구하고 공동체 내에서 ''하캄''들은 여전히 카라임교도들이 유대인의 일부였고 항상 그래왔다고 가르쳤다. 기도는 히브리어로 이루어졌고, 코헨, 레위인, 그리고 다윗의 후손들의 계보는 꼼꼼하게 보존되었으며, 히브리어로 인쇄된 책들은 카라임교도를 유대인으로 규정했다. 1897년 러시아 인구 조사에서는 러시아 제국에 12,894명의 카라임교도가 있는 것으로 기록되었다.[33]

20세기 초, 세라야 샵셜은 러시아 제국의 카라임교도 최고 ''하캄''으로 선출되었다.[34] 터키의 범튀르크주의 운동의 영향을 받은[34] 샵셜은 ''하캄''이라는 칭호를 "''하칸''"으로 변경하고, 히브리어 사용을 금지했으며, 1930년대에는 야훼주의 요소를 다시 도입했다.[35] 그는 또한 예수와 무함마드를 모두 예언자로 인정했다.[35]

1917년 볼셰비키 혁명 이후, 무신론이 소련의 공식 정책이 되면서 카라임교 종교 학교와 예배 장소는 가장 먼저 폐쇄된 종교 기관이 되었다. 소련 당국은 샵샬의 교리만을 가르치는 것을 허용했고, 카라임교도를 하자르족의 튀르크계 후손으로 잘못 간주하여 유대인으로 간주하지 않았다.[36] 그러나 모든 유럽 카라임교도들이 샵샬의 교리를 받아들인 것은 아니며, 일부는 여전히 유대교 유산을 보존했다.[37]

트라카이의 카라임 회당


예브파토리아 케네사의 크림 카라임


러시아 총리가 카라임교도와 유대인의 권리 차이에 관한 명령을 내렸다.


=== 이집트 ===

카라이트 유대인은 족혼을 하는 경향이 있어 그 수가 매우 적다. 이스라엘 내부성에서 한때 카라이트 유대인을 여권에 별도로 분류하여 인종 차별이라는 공분을 사기도 했으나, 현재는 여권에 유대인으로 표기된다. 제2차 세계 대전 중에는 예수의 십자가형과 관련 없이 그전에 이주했다는 역사적인 문서를 나치에 제시하여 탄압을 면하기도 했다. 이로 인해 나치의 앞잡이가 많이 생겨 전후에 유태인들로부터 배척을 받기도 했다. 최근에는 유태인의 소수 분파로 간주되며, 이스라엘에서 보조금을 받아 유지되고 있다고 한다.

무사 다르이 회당(Moussa Dar'i Synagogue), 카이로


이집트의 카라이트 공동체는 가장 오래된 공동체 중 하나로 약 1,300년 동안 그 나라에 존재해 왔다. 이집트, 튀르키예, 예루살렘, 크림 반도 등 다양한 카라이트 공동체 간에 재정적 지원, 종교 지도자 지위, 결혼 등 많은 교류가 있었다.

20세기 초, 이집트 헤디비국의 카라이트 공동체 내에서 "진보주의자"와 "전통주의자"로 불리는 사람들 사이에서 분열이 일어났다. 저명한 작가이자 지식인인 무라트 파라지 리샤가 선두에 선 진보주의자들은 할라카(Halakha)에 대한 더 자유로운 해석과 사회 개혁, 라바니트와의 더 큰 연대를 요구했다. 전통주의자들은 최고 '하캄' 투비아 벤 심하 레비 바보비치가 이끌었으며, 보다 완고한 해석뿐만 아니라 라바니트와 시온주의로부터의 더 큰 분리를 요구했다. 바보비치는 공동체에 대한 헌신으로 존경받았지만, 그의 보수주의와 지역 관습에 대한 반대는 거의 성공을 거두지 못했다.

1950년대, 이집트의 전체 유대인 인구는 5,000명의 카라이트 유대인을 포함하여 80,000명으로 추산되었다. 아랍 연합 공화국이 6일 전쟁에 참여한 후, 이집트의 몇몇 유대인 남성들은 잠시 구금되었다가 추방되었다. 이로 인해 1970년대까지 유대인과 카라이트 공동체가 거의 완전히 사라지게 되었다. 카라이트 교도들은 마지막으로 떠났고, 이집트 카라이트 유대인의 대부분은 이스라엘에 정착했다.

이집트 카라이트 공동체의 마지막 최고 카라이트 현자(החכמים הראשיים הקראים)는 다음과 같다.

# 하캄 모셰 엘-코드시(1856–1872)

# 하캄 슐로모 벤 아페다 하-코헨(1873–1875)

# 하캄 샤바타이 망구비(1876–1906)

# 하캄 아하론 케펠리(1907)

# 하캄 브라카 벤 이츠하크 코헨(1908–1915)

# 하캄 아브라함 코헨(1922–1933)

# 하캄 투비아 벤 심하 레비 바보비치(1934–1956)

1916년부터 1921년까지, 제1차 세계 대전으로 인해 이집트에는 최고 현자가 없었다.

2. 1. 기원

카라이트 유대인은 매우 적으며, 족혼 경향이 있다. 이스라엘 내부성에서 한때 카라이트 유태인이라고 여권에 분류하였는데, 이는 카라이트가 유태인이되 유태인이 아니라고 분류한 것으로 인종 차별이라는 공분을 샀다. 현재는 여권에 유태인으로 표기된다. 주로 러시아에 많이 거주하며, 제2차 세계 대전 중에는 예수의 십자가형과 관련 없이 그전에 이주했다는 역사적인 문서를 나치에 제시하여 탄압을 면하기도 했다. 이로 인해 나치의 앞잡이가 많이 생겨 전후에 유태인들로부터 배척을 받기도 했다. 최근에는 유태인의 소수 분파로 간주되며, 이스라엘에서 보조금을 받아 유지되고 있다고 한다.[19]

일부 학자들은 카라이즘의 기원을 탈무드 전통을 혁신으로 거부한 사람들에게서 찾는다. 11세기 유대교 철학자이자 랍비인 유다 할레비는 랍비 유대교를 옹호하는 글인 ''쿠자리''를 썼으며, 카라이즘의 기원을 기원전 1세기와 2세기로 거슬러 올라가 알렉산더 야나이 시대, 즉 기원전 103년부터 76년까지 유대의 왕이었던 "야나이 왕" 시대로 추정했다.[19]

개혁 유대교를 창시한 19세기 독일 학자 아브라함 가이거는 카라이트와 히브리 성경을 문자적으로 따르고 구두 토라 개념을 거부한 1세기 유대교 분파인 바리새파의 잔재인 사두가이파 사이의 연관성을 제시했다.[20] 카라이트 유대교의 소수는 죽은 자의 부활이나 내세를 믿지 않는데, 이는 사두개파가 취했던 입장이기도 하다. 영국 신학자 존 길은 카라이트파가 기원전 30년 힐렐 학파와 샴마이 학파 사이의 분열에서 기원했다고 언급했다.[21][22]

미국 학자 버나드 레벨은 카라이트 할라카와 신학이 1세기 철학자이자 유대교 학자인 알렉산드리아의 필론의 해석과 일치하는 점이 많다는 점을 지적한다. 그는 또한 10세기의 한 카라이트의 글을 언급하며, 카라이트가 그들의 운동 발전에 필론의 글을 활용했다는 것을 보여준다.[23]

20세기 초 학자 오스터리과 박스는 카라이즘이 이슬람교의 부상에 대한 반작용으로 형성되었다고 주장했다.[24]

2. 2. 9세기

아난 벤 다비드(, c. 715–795 또는 811?)는 카라이트 운동의 주요 창시자로 널리 알려져 있다.[25] 그의 추종자들은 아난파라고 불렸으며, 랍비의 구전 율법이 신성한 영감을 받았다고 믿지 않았다.

12세기 랍비 기록에 따르면, 약 760년에 바빌론의 유배자인 셸로모 벤 히스다이 2세가 사망했고, 그의 가장 가까운 친족 중 두 형제인 아난 벤 다비드와 하나니야가 다음 계승 순위에 있었다. 결국 하나니야는 바빌론 유대교 대학(게오님)의 랍비들과 주요 유대인 회중의 유력자들에 의해 선출되었고, 바그다드 칼리프에 의해 승인되었다.

분열이 일어났을 수 있으며, 아난 벤 다비드가 그의 추종자들에 의해 유배자로 선포되었다.[25] 그러나 모든 학자들이 이 사건이 발생했다고 동의하는 것은 아니다. 레온 네모이는[26] "아난이 분리된 지 불과 90년도 채 되지 않아 나트로나는 그의 귀족적(다윗 가문) 혈통이나 그가 이단으로 전락하게 된 직접적인 원인이라고 주장하는 유배자 직책을 위한 경쟁에 대해 아무것도 말하지 않는다."[27]라고 언급한다. 네모이는 나중에 독실한 랍비파인 나트로나가 아난의 활동이 일어난 곳에 살았고, 카라이트 현자 야곱 키르키사니는 아난의 주장된 혈통이나 유배자 후보에 대해 언급한 적이 없다고 지적한다.[27]

아난이 그의 추종자들이 그를 유배자로 선포하도록 허용한 것은 이슬람 정부에 의해 반역으로 간주되었다. 그는 사형 선고를 받았지만, 그의 생명은 그의 동료 죄수인 아부 하니파에 의해 구원받았다. 아부 하니파는 마드하브 또는 피크 (이슬람 법학) 학파의 창시자였으며, 이는 하나피로 알려져 있다. 결국 그는 그의 추종자들과 함께 팔레스타인으로 이주하도록 허용되었다. 그들은 예루살렘에 시나고그를 세웠고, 이는 십자군 시대까지 유지되었다. 이 중심지로부터 종파는 시리아로 희미하게 퍼져, 이집트로 확산되었고, 결국 남동 유럽에 도달했다.[25]

벤 다비드는 랍비 기득권에 도전했다. 일부 학자들은 그의 추종자들이 아부 이사 알-이스파하니의 추종자들인 이수니안, 유드하니테스[29], 그리고 탈무드 이전 시대의 사두개인과 보에투시안의 잔재와 같은 유대교 바빌론 종파들을 흡수했을 수 있다고 믿는다. 나중에 우크바라이트와 같은 종파들이 아난파에서 분리되어 나타났다.

그러나 이수니안, 유드하니테스, 우카바라이트, 그리고 미샤와이트는 모두 아난파 또는 카라이트와 일치하지 않는 견해를 가졌다. 아부 이사 알-이스파하니는 자신이 예언자라고 주장하며, 이혼을 금지하고, 모든 달이 30일이어야 하며, 예수와 무함마드를 예언자로 믿고, 그의 추종자들에게 신약 성경과 코란을 연구해야 한다고 말했다. 유드간은 아부 이사 알-이스파하니의 추종자였으며, 자신이 예언자이자 메시아라고 주장하며, 안식일과 성일 준수가 더 이상 의무가 아니라고 말했다. 이스마일 알-우크바리는 자신이 예언자 엘리야라고 믿었으며, 아난을 증오했다. 미샤와이 알-우크바리는 그의 추종자들에게 364일과 30일로 구성된 순수한 태양력을 사용하도록 가르쳤으며, 모든 성일과 금식일이 매달 고정된 날이 아닌 주의 고정된 날에 항상 발생해야 한다고 주장했다. 그는 또한 안식일은 토요일 일출부터 일요일 일출까지 지켜야 한다고 말했다. 대부분의 아난파와 카라이트는 이러한 믿음을 거부했다.

아난은 그의 운동의 핵심 교리를 발전시켰다. 그의 ''세페르 하미츠봇'' ("계명서")은 770년경에 출판되었다. 그는 이전에 존재했던 다른 반랍비 유대교 형태의 많은 원칙과 의견을 채택했다. 그는 여전히 살아남아 있었고, 그들의 글, 또는 적어도 그들에게 귀속된 글이 여전히 유통되었던 옛 사두개인과 에세네파로부터 많은 것을 얻었다. 예를 들어, 이 이전 종파들은 안식일에 어떤 불도 피우는 것과 집을 나서는 것을 금지했다. 사두개인과 달리 아난과 쿰란 종파들은 사람들이 집을 나서는 것을 허용했지만, 마을이나 진영을 떠나는 것을 금지했다. 아난은 가벼운 일로 집을 나서는 것이 아니라, 기도하거나 성경을 공부하기 위해서만 집을 나서야 한다고 말했다. 사두개인들은 축제의 날짜를 정하기 위해 초승달을 관찰해야 했고, 항상 샤부오트 축제를 일요일에 지켰다.

2. 3. 황금기 (900년~1100년)

카라이트 유대교의 "황금기"(900년~1100년)에는 무슬림 세계 전역에서 많은 카라이트 작품들이 제작되었다. 그중 가장 주목할 만한 작품은 야곱 키르키사니가 저술한 ''키타브 알-안와르 왈-마라킵'' ("카라이트 법전")으로, 카라이즘의 발전에 관한 귀중한 정보를 제공하고 랍비 유대교의 많은 문제에 대해서도 조명한다. 카라이트 유대교인들은 무슬림 세계에서 랍비 유대교로부터 자율성을 확보하고 자체적인 기관을 설립할 수 있었다. 무슬림 세계의 카라이트인들은 또한 세무 공무원, 의사, 서기 등과 같은 높은 사회적 지위를 얻었으며, 심지어 이집트 법원에서 특별한 지위를 받기도 했다. 카라이트 학자들은 유대교 칼람으로 알려진 철학 학파의 가장 두드러진 실천가들 중 하나였다.

역사학자 살로 위트마이어 바론에 따르면 한때 세계 유대인의 10%가 카라이즘과 관련이 있었고, 랍비와 카라이트 지도자 간의 논쟁이 드물지 않았다.

이 시대에 카라이트 사상과 관행에 대한 가장 강력한 비판가 중 한 명은 사아디아 가온이었으며, 그의 저술은 일부 카라이트 공동체와 랍비 공동체 사이에 영구적인 분열을 초래했다.

2. 4. 러시아 제국과 소련 시대

19세기 동안 러시아 당국은 카라임 유대교도를 랍비 유대교도와 구별하기 시작하여, 랍비 유대교도에게 가해지는 여러 억압적인 법률로부터 그들을 해방시켰다.[11] 1830년대 타우리다 현의 차르 총독인 미하일 세묘노비치 보론초프는 카라임 지도자들에게 카라임교도들이 탈무드를 받아들이지 않는다는 사실을 러시아 제국이 좋아했지만, 그들은 여전히 유대인이며 예수의 십자가형에 대한 책임이 있어 법의 적용을 받는다고 말했다. 이에 지도자들은 카라임교도들이 예수의 죽음 이전에 이미 크림 반도에 정착했다는 주장을 통해 억압적인 법률에서 벗어날 방법을 고안했다.[11]

아브라함 피르코비치는 카라임교도들이 예루살렘에 예수 시대에 있지 않았다는 것을 증명하는 자료를 수집하도록 지시받았다.[11] 피르코비치는 크림 반도의 묘비 날짜를 변경하고, 수천 개의 카라임, 랍비, 사마리아인의 필사본을 수집하여 카라임교도들이 이스라엘 북부 왕국에서 추방된 사람들의 후손이며, 예수의 죽음 수세기 전에 추방되었기에 십자가형에 대한 책임이 없다는 주장을 펼쳤다.[32] 이러한 노력으로 차르는 카라임교도의 조상들이 예수를 죽이지 않았고, 따라서 그 후손들은 가족의 죄책감에서 벗어났다고 확신하게 되었다.

그럼에도 불구하고 공동체 내에서 ''하캄''들은 여전히 카라임교도들이 유대인의 일부였고 항상 그래왔다고 가르쳤다. 기도는 히브리어로 이루어졌고, 코헨, 레위인, 그리고 다윗의 후손들의 계보는 꼼꼼하게 보존되었으며, 히브리어로 인쇄된 책들은 카라임교도를 유대인으로 규정했다. 1897년 러시아 인구 조사에서는 러시아 제국에 12,894명의 카라임교도가 있는 것으로 기록되었다.[33]

20세기 초, 세라야 샵셜은 러시아 제국의 카라임교도 최고 ''하캄''으로 선출되었다.[34] 터키의 범튀르크주의 운동의 영향을 받은[34] 샵셜은 ''하캄''이라는 칭호를 "''하칸''"으로 변경하고, 히브리어 사용을 금지했으며, 1930년대에는 야훼주의 요소를 다시 도입했다.[35] 그는 또한 예수와 무함마드를 모두 예언자로 인정했다.[35]

1917년 볼셰비키 혁명 이후, 무신론이 소련의 공식 정책이 되면서 카라임교 종교 학교와 예배 장소는 가장 먼저 폐쇄된 종교 기관이 되었다. 소련 당국은 샵샬의 교리만을 가르치는 것을 허용했고, 카라임교도를 하자르족의 튀르크계 후손으로 잘못 간주하여 유대인으로 간주하지 않았다.[36] 그러나 모든 유럽 카라임교도들이 샵샬의 교리를 받아들인 것은 아니며, 일부는 여전히 유대교 유산을 보존했다.[37]

2. 5. 이집트

카라이트 유대인은 족혼을 하는 경향이 있어 그 수가 매우 적다. 이스라엘 내부성에서 한때 카라이트 유대인을 여권에 별도로 분류하여 인종 차별이라는 공분을 사기도 했으나, 현재는 여권에 유대인으로 표기된다. 제2차 세계 대전 중에는 예수의 십자가형과 관련 없이 그전에 이주했다는 역사적인 문서를 나치에 제시하여 탄압을 면하기도 했다. 이로 인해 나치의 앞잡이가 많이 생겨 전후에 유태인들로부터 배척을 받기도 했다. 최근에는 유태인의 소수 분파로 간주되며, 이스라엘에서 보조금을 받아 유지되고 있다고 한다.

이집트의 카라이트 공동체는 가장 오래된 공동체 중 하나로 약 1,300년 동안 그 나라에 존재해 왔다. 이집트, 튀르키예, 예루살렘, 크림 반도 등 다양한 카라이트 공동체 간에 재정적 지원, 종교 지도자 지위, 결혼 등 많은 교류가 있었다.

20세기 초, 이집트 헤디비국의 카라이트 공동체 내에서 "진보주의자"와 "전통주의자"로 불리는 사람들 사이에서 분열이 일어났다. 저명한 작가이자 지식인인 무라트 파라지 리샤가 선두에 선 진보주의자들은 할라카(Halakha)에 대한 더 자유로운 해석과 사회 개혁, 라바니트와의 더 큰 연대를 요구했다. 전통주의자들은 최고 '하캄' 투비아 벤 심하 레비 바보비치가 이끌었으며, 보다 완고한 해석뿐만 아니라 라바니트와 시온주의로부터의 더 큰 분리를 요구했다. 바보비치는 공동체에 대한 헌신으로 존경받았지만, 그의 보수주의와 지역 관습에 대한 반대는 거의 성공을 거두지 못했다.

1950년대, 이집트의 전체 유대인 인구는 5,000명의 카라이트 유대인을 포함하여 80,000명으로 추산되었다. 아랍 연합 공화국이 6일 전쟁에 참여한 후, 이집트의 몇몇 유대인 남성들은 잠시 구금되었다가 추방되었다. 이로 인해 1970년대까지 유대인과 카라이트 공동체가 거의 완전히 사라지게 되었다. 카라이트 교도들은 마지막으로 떠났고, 이집트 카라이트 유대인의 대부분은 이스라엘에 정착했다.

이집트 카라이트 공동체의 마지막 최고 카라이트 현자(החכמים הראשיים הקראים)는 다음과 같다.

# 하캄 모셰 엘-코드시(1856–1872)

# 하캄 슐로모 벤 아페다 하-코헨(1873–1875)

# 하캄 샤바타이 망구비(1876–1906)

# 하캄 아하론 케펠리(1907)

# 하캄 브라카 벤 이츠하크 코헨(1908–1915)

# 하캄 아브라함 코헨(1922–1933)

# 하캄 투비아 벤 심하 레비 바보비치(1934–1956)

1916년부터 1921년까지, 제1차 세계 대전으로 인해 이집트에는 최고 현자가 없었다.

3. 신념

3. 1. 핵심 교리

유다 벤 엘리야 하다시는 그의 저서 ''에슈콜 하코페르''에서 카라이트 유대교의 신앙 조항을 다음과 같이 정리했다.[43]

# 하느님은 모든 피조물의 창조주이시다.

# 하느님은 세상 이전부터 존재하며, 그분에게는 동등한 존재나 협력자가 없다.

# 온 우주는 창조되었다.

# 하느님은 모세와 성경 정경의 다른 예언자들을 부르셨다.

# 모세의 율법만이 진실이다.

# 성경의 언어를 아는 것은 종교적 의무이다.

# 예루살렘 성전은 세상 통치자의 궁궐이다.

# 메시아의 도래와 동시대에 부활을 믿는다.

# 최종 심판.

# 보응.

"황금 시대"에 미크라 주해서, 다양한 논의 등 방대한 문헌이 쏟아져 나왔다. 이러한 문서는 카라이파 이외의 새롭고 흠 없는 미슈나와 탈무드를 옹호하려는 움직임을 유발했으며, 사아디아 가온과 사아디아의 카라이파 비판적 문서가 그 정점에 달했다.

3. 2. 성경 해석

카라이트 유대교인들은 토라에 대한 해석과 탈랍비적 할라카(유대 율법)의 확장 및 발전에 대한 아이디어에 반대하지 않으며, 탄나크의 명확한 의미를 고수하려고 노력한다. 이러한 해석은 카라이트의 다양한 하카밈(현자)들에 의해 수백 권이나 쓰여졌지만, 오늘날 대부분은 유실되었다. 논쟁은 탈무드와 랍비들의 다른 저술들을 토라보다 높이 평가하는 랍비 전통에서 비롯된다. 카라이트교도들은 이것이 토라에 기록된 내용과 모순되는 전통과 관습이 랍비 율법 하에 유지되도록 이끌었다고 믿는다.

카라이트교도들은 또한 "상속의 멍에[혹은 부담]"를 의미하는 ''세벨 하예루샤''로 알려진, 조상과 종교 권위자로부터 전해 내려오는 고유한 전통과 관습을 가지고 있다. 이론적으로 탄나크 텍스트의 단순한 의미와 모순되는 모든 전통은 거부된다고 한다. 카라이트 케네사에서 머리 가리개를 쓰는 것과 같은 아주 소수의 관습을 제외하고 이러한 전통의 대다수는 카라이트 유대인이나 유대교 개종자에게 강요되지 않는다. 카라이트 생활 방식에 익숙하지 않은 카라이트 유대인들은 탄나크와 탄나크에 언급된 관습에만 의존하고 성경적 관행을 자신들의 문화적 맥락에 맞게 적용하는 경향이 있다. 이스라엘에서도 전통적인 카라이트교도들은 주류 사회(세속적이고 정통 모두)에 문화적으로 동화되는 경향이 있다.

세계 카라이트 운동은 1990년대 초 네헤미아 고든과 ''하캄'' 메이어 레카비에 의해 설립되었다. 이스라엘의 ''모에세트 하하카밈''(현자 위원회)의 승인을 받은 카라이트 유대교 대학교(KJU)는 카라이트 유대교 입문 과정을 가르치기 위해 설립되었다. 이 과정은 ''모에세트 하하카밈''이 인정한 ''베이트 딘''(종교 유대 법정)에 의한 학생의 개종으로 이어질 수 있다. KJU는 다양한 형태의 카라이트 유대교를 가르치며 과정 자료에 ''세벨 하예루샤''를 포함한다.

특히 "황금 시대"에 미크라 주해서, 다양한 논의 등 방대한 문헌이 쏟아져 나왔다. 이러한 문서는 카라이파 이외의 새롭고 흠 없는 미슈나와 탈무드를 옹호하려는 움직임—사아디아 가온과 사아디아의 카라이파 비판적 문서가 그 정점에 달했다—을 유발했다.

3. 3. 안식일(샤바트)

다른 유대인들과 마찬가지로, 카라이트 유대교인들은 안식일에 예배를 드리고 기도를 드리기 위해 회당에 간다. 대부분의 카라이트 유대교인들은 그 날 성관계를 피하는데, 이는 성관계가 피로를 유발할 수 있고, 특히 성교가 이 거룩한 날에 의례적 부정을 초래한다고 보기 때문이다. 랍비 유대교는 오래 전에 이러한 문제를 더 이상 중요하게 여기지 않았다. 게다가 아내를 임신시키는 것은 ''멜라카''(금지된 노동)로 여겨진다. 카라이트 유대교의 기도서는 거의 전적으로 성경 구절로 구성되어 있다. 카라이트 유대인들은 종종 기도 중에 완전한 엎드림을 실천하지만, 대부분의 다른 유대인들은 더 이상 이런 방식으로 기도하지 않는다.

랍비 유대인들과 달리 카라이트 유대교인들은 안식일 촛불을 켜는 의식을 실천하지 않는다. 그들은 토라 구절 "너희는 안식일 날 너희 모든 거처에서 불을 [태우지 말지니](히브리어: ''비‘에르'' (''ba‘ar'')의 ''피엘'' 형태)"(출애굽기 35:3)에 대해 다른 해석을 가지고 있다. 랍비 유대교에서는 ''칼'' 동사 형태 ''바‘아르''를 "태우다"로 이해하는 반면, (현재 구절에 나오는) ''피엘'' 형태는 보통과 같이 강조적인 것이 아니라 사역적인 것으로 이해한다. 즉, 상태 동사의 피엘은 보통의 히필 대신 사역이 된다는 규칙이 적용된다. 따라서 ''비‘에르''는 "불을 붙이다"를 의미하며, 이것이 랍비 유대교가 안식일에 불을 ''피우는 것''을 금지하는 이유이다. 카라이트 유대교의 대다수는 타나크 전체에서 ''바‘아르''가 명시적으로 "태우다"를 의미하며, "불을 붙이다" 또는 "점화하다"를 의미하는 히브리어 단어는 ''히들릭''이라고 주장한다. 따라서 카라이트 유대교의 주류는 이 구절이 안식일 전이나 안식일 중에 켜졌는지 여부에 관계없이, 유대인 가정에서 불이 타도록 두어서는 안 된다는 의미로 해석한다. 그러나 금지가 불을 피우는 것에 대한 것이라고 보는 소수의 카라이트 유대교인들은 안식일에도 불이 계속 타도록 허용한다.

역사적으로 카라이트 유대교인들은 안식일이 끝날 때까지 불을 사용하거나 불로부터 이익을 얻는 것을 삼갔으며, 따라서 그들의 집은 안식일 밤 동안 불이 켜지지 않았다. 오늘날 많은 현대 카라이트 유대교인들은 안식일 전에 켜는 배터리로 작동하는 형광등 또는 LED 램프를 사용한다. 많은 율법을 준수하는 카라이트 유대교인들은 안식일에 냉장고 플러그를 뽑거나 차단기를 끈다. 카라이트 유대교인들은 전기를 생산하는 것을 누가 생산했든 상관없이 안식일의 파괴로 간주한다. 또한 일부 카라이트 유대교인들은 안식일 동안 누진적으로 요금이 부과되는 전기를 구매하는 것을 타나크가 금지하는 상업적 거래로 보고, 지불 시기에 상관없이 전기 계량기의 기록을 상업적 거래로 간주한다.

성경의 엄격한 해석과 실행이 특히 나타나는 것은 샤바트을 보내는 방식에 있으며, 집 밖으로 나가지 않는 것은 물론 불을 피우는 행위도 하지 않는다.

3. 4. 기타 관습

카라이트 유대교는 성전이 없는 상황에서 흐르는 물로 씻는 것을 정화의 수단으로 삼는다.[44][45] 이는 출애굽기 이후 시나이 반도에 성막이 세워지기 전의 관행으로 여겨진다. 또한, ''투맛 메트''를 피하기 위한 특정한 토라 율법을 따르는데, 이는 랍비 유대교에서는 더 이상 관련이 없는 것으로 간주된다.[46]

오메르 날짜를 세는 방법은 랍비 유대교와 다르다.[47] 카라이트는 "안식일 다음 날"을 매주 안식일로, 랍비 유대교는 하그 하마초트의 첫째 날의 안식일로 해석한다. 따라서 랍비 유대교는 니산 16일부터 시반 6일에 샤부오트를 기념하는 반면, 카라이트는 매주 안식일 다음 날부터 일곱 번째 안식일 다음 날까지 세어 그 일요일에 샤부오트를 기념한다.

파란 실이 있는 카라이트 Ṣiṣit


Tzitzit(또는 Ṣiṣit)은 의복의 네 모서리에 착용하는 술이다. 토라는 네 모서리가 있는 의복에 ''테켈레트''() 실을 포함하는 술을 만들라고 명령한다(). 카라이트는 테켈레트의 중요성이 파란색 또는 자주색 실이라는 점이라고 믿으며, 인공 염료를 포함한 모든 출처에서 생성될 수 있다고 본다. 랍비 유대교와 달리 술을 묶는 방법에 대한 특정한 전통은 없지만, 땋는 방식은 구속력이 없다.[48][49]

카라이트는 테필린을 착용하지 않는데, 관련 성경 구절을 은유적으로 해석하기 때문이다.[17] 마찬가지로 메주자를 걸지 않지만, 문설주에 십계명이 적힌 작은 현판을 걸어두기도 한다. 그러나 19세기 기록에는 콘스탄티노플의 카라이트 회당에 메주자가 있었다고 한다.[51]

카라이트 유대교 내에서는 일부다처제에 대한 제한이 없지만, 현대에는 드물다.[50] 남편이 다른 아내를 맞이할 수 있는 능력은 본처의 동의에 달려 있다.

카라이트 유대교는 ''맘제르''(mamzer)를 국가나 백성을 의미한다고 간주한다. 이는 랍비 유대교의 해석과 다르며, 중세 시대에는 이 주제에 대한 논쟁이 있었다.

네 종의 식물 (''Arba`at haMinim'')에 대한 정의는 랍비 유대교와 다르다. 카라이트는 숙코트 (복수형 ''Sukkot'') 지붕을 짓는 데 사용된다고 이해하며, 룰라브로 만들어서 흔들지 않는다. 느헤미야서 (8:15)에 따라 네 종류의 식물로 숙코트를 짓는다.

{{blockquote|

וַיִּמְצְאוּ, כָּתוּב בַּתּוֹרָה: אֲשֶׁר צִוָּה יהוה בְּיַד-מֹשֶׁה, אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְׁבִיעִי. וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ, וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל-עָרֵיהֶם וּבִירוּשָׁלִם לֵאמֹר—צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי-זַיִת וַעֲלֵי-עֵץ שֶׁמֶן, וַעֲלֵי הֲדַס וַעֲלֵי תְמָרִים וַעֲלֵי עֵץ עָבֹת: לַעֲשֹׂת סֻכֹּת, כַּכָּתוּב.he

토라에서 기록된 것을 발견하니, 야훼께서 모세를 통하여 명령하시기를 이스라엘 자손은 일곱째 달 절기에 초막에 거할지며, 모든 성읍과 예루살렘에 공포하여 이르기를 산에 나가서 감람나무 가지와 기름 나무 가지와 화석류 가지와 종려 나무 가지와 잎이 무성한 나무 가지를 가져다가 '''초막을 만들지니''', 기록된 바와 같으니라 하였더라.|

느헤미야 8:14–15}}

대부분의 카라이트는 부계 혈통을 따르지만, 동유럽 카라이트는 양쪽 부모 모두 카라이트 신자여야 한다고 믿는다.[52] 기유르는 역사적으로 수용되기도 하고 거부되기도 했다. 1465년부터 2007년까지 이집트 카라이트 공동체는 개종을 금지했다.[53] 이집트 카라이트 교도들은 유대 민족으로의 개종은 서약의 형태로 이루어져야 한다고 믿는다.[55] 동유럽 카라이트 공동체는 카라이즘을 별개의 민족 종교로 간주하며 개종을 거부하지만, 역사적 예외는 있었다.[56][57]

테트라그라마톤 발음은 카라이트 사이에서 논쟁의 대상이다. 대부분은 신성 모독으로 여기지만,[61] 일부는 발음을 금지된 것으로 간주하지 않는다.[60]

4. 현대의 카라이트 유대교

현대의 카라이트 운동은 이스라엘에 약 30,000명이 거주하며, 가장 큰 공동체는 람라,[68] 아슈도드 및 베르셰바에 있다.[67] 이스라엘 내 카라이트 유대인 지도부는 유니버설 카라이트 유대교라는 단체에 의해 운영되며, 이 단체의 '하카밈' 이사들 대부분은 이집트 유대인 혈통이다. 오늘날 가장 큰 카라이트 공동체는 아슈도드에 있다.[18] 터키에는 약 80명의 콘스탄티노플 카라이트가 살고 있으며,[66] 이스탄불의 하스쾨이에는 ''Kahal haKadosh Bene Mikra''라는 카라이트 회당이 여전히 운영되고 있다.

아슈도드에 있는 카라이트 회당


리숀 레지온에 있는 카라이트 회당


카라이트 회당 브나이 이스라엘 회중 (캘리포니아주 데일리 시티)


1920년대 초, 예루살렘의 영국 위임 통치 관리는 카라이트 회당을 방문한 기록을 남겼다.[69] 1950년대 초, 이스라엘 랍비 지도부는 카라이트 유대인의 이스라엘 이민을 반대했지만, 2007년 랍비 다비드 하임 첼루시는 "카라이트는 유대인이다."라고 말했다.[70] 모셰 마르주크는 라본 사건으로 처형된 이집트 유대인으로, 이스라엘에서 영웅으로 여겨지며, 2001년 이스라엘 정부는 그를 기리는 기념 시트를 발행했다.

미국에는 약 1,500명의 카라이트가 거주하며,[65] 캘리포니아주 데일리 시티에는 브나이 이스라엘 회중이라는 카라이트 회당이 있다. 회중 지도자들은 이집트 카라이트 출신이며, 주목할 만한 회중원인 마크 케더는 6일 전쟁 당시 이집트 포로 수용소에서의 구금을 묘사했다. 뉴욕주 올버니에는 카라이트 유대인 회중 오라흐 사디킴이라는 작은 회중이 있다.[71] 2007년, 카라이트 유대교 대학교의 첫 졸업생들이 개종하면서 542년 만에 처음으로 카라이트 유대교에 공식적으로 새로운 사람들이 가입했다.[72]

폴란드에서 카라이트는 폴란드 카라이트 협회()와 폴란드 공화국 카라이트 종교 협회()에 의해 대표되는 소수 민족이며, 주로 바르샤바, 브로츠와프 및 트리시티 주변에 거주한다.[74] 우크라이나 (크림 반도 포함)에 약 800명, 폴란드에 350명, 카자흐스탄에 250명, 리투아니아에 200명, 러시아 (크림 반도 제외)에 200명 등 유럽에도 약 1,800명이 있다. 리투아니아의 트라카이에는 카라이트 유대교도를 다룬 박물관과 레스토랑이 있다.

대한민국 평택에는 2022년 11월에 설립된 브네 미크라 회중이라는 작은 카라이트 공동체가 있다.[75] 스위스에도 카라이트 유대인 공동체가 있으며,[76] 이들은 이스라엘과 미국 카라이트 단체에 의해 인정받고 있다. 2016년, 카라이트 유대교 종교 위원회는 랍비 모셰 피루즈를 수석 랍비로 재선출했다.[77]

5. 한국의 관점

6. 카라이트 유대교 관련 인물

아론 벤 모세 벤 아셰르는 티베리아스 출신의 유대 학자이며, 마소라 본문을 만들고 유지하는 데 기여한 가문의 일원이었다. 그의 티베리아스 성서 음성 부호는 모든 유대인들이 계속 사용하는 본문이며, 그는 최초의 체계적인 히브리어 문법학자로 평가받는다.[63]

그의 저서 『세페르 디크두케이 하테암임』("구두점/모음의 문법")은 문법 규칙과 마소라 정보를 담은 모음집으로, 음성 부호의 언어학적 배경을 처음으로 제시하여 성서 비평 분야에 큰 영향을 미쳤다.

19세기에 일부 학자들은 아론 벤 아셰르가 카라이트 유대교인이었을 수 있다고 주장했지만, 아론 도탄은 그가 랍비 유대교인이었다고 결론 내렸다. 그러나 라파엘 제르가 이 문제를 다시 제기하며 새로운 증거를 제시하였다.[63]

989년, 이전 『느비임』 필사본의 익명의 서기관은 자신의 사본이 "아론 벤 모세 벤-아셰르가 음성 부호를 붙인 책"에서 음성 부호를 붙이고 마소라 본문을 추가했다고 주장했다. 마이모니데스는 벤 아셰르의 견해를 받아들여 그의 권위를 확립하는 데 기여했다.[64]

7. 카라이트 유대교 관련 사건

카라이트 유대교와 관련된 사건에 대한 정보는 [http://sefarad.rediris.es/english/cronologia_english.htm 스페인 유대교 연대기] 및 [http://members.aol.com/askinazy/crimeajw.html WJC 보고서 1994년 7/8월]에서 찾아볼 수 있다. 카라이트 유대교는 크림 카라임인(카라이트파)과 연관되어 있다.

8. 카라이트 유대교 관련 장소

9. 카라이트 요리

카라임 요리는 이집트 요리 전통의 영향을 많이 받았으며, 오스만-터키 및 페르시아의 영향도 보인다.[62] 이집트 요리의 영향으로는 ''타미야''(이집트식 팔라펠), 잠두, 물루키야 스튜 등이 있다.[62] 오스만-터키의 영향으로는 ''바바 가누쉬''(카라임 요리에서는 ''바바 누가''라고 함), ''파스트르마'', ''무할레비'', ''쿠나페'' 등이 있으며, 카라임 전통에서는 치즈 대신 견과류를 사용한다.[62] 페르시아의 영향은 쌀과 채소 요리인 ''케쉬크''에서 볼 수 있다.[62]

카라임 요리에는 특별한 국수 제조 전통이 있다. 말린 히솝 잎과 갈은 마늘을 결합한 카라임 자타르 혼합물로 양념된 얇은 수제 국수인 ''티그리닌''을 만든다.[62] ''마트푸나''는 감자와 양파로 만든 프리타타 또는 키슈의 일종이다.[62] ''마클리프''라는 향신료 혼합물에는 올스파이스, 백후추, 흑후추, 육두구, 장미, 계피, 정향이 들어간다.[62]

카라임인들은 유월절에 만찬 접시를 사용하지 않고, ''마짜'', ''마로르'', 구운 고기를 위한 축복을 한다.[62] 유월절 기본 메뉴는 그릴에 구운 고기, 치커리 잎을 사용한 쓴 나물 샐러드, 수제 바삭한 플랫브레드 등이다.[62] 전통적으로 유월절에 와인을 삼가지만, 일부는 유월절 축하 행사에 와인을 포함하기도 한다.[62]

참조

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